До 1813 года британцы также проводили политику невмешательства в религиозную, социальную и культурную жизнь страны, но после 1813 года они предприняли активные шаги по преобразованию индийского общества и культуры.
Наука и техника также открыли новые перспективы человеческого прогресса.
В XVIII и XIX веках в Британии и Европе произошел колоссальный подъем новых идей, которые повлияли на взгляд британцев на проблемы Индии.
Модернизация Индии была принята многими английскими чиновниками, бизнесменами и государственными деятелями, потому что она должна была сделать индийцев лучшими покупателями британских товаров и примирить их с чужим правлением.
Основная дилемма, стоявшая перед британскими администраторами в Индии, заключалась в том, что, хотя британские интересы в Индии не могут быть обеспечены без какой-либо модернизации, полная модернизация создаст силы, которые будут идти вразрез с их интересами и, в конечном счете, поставят под угрозу британское превосходство в стране. ,
Поэтому им пришлось придерживаться деликатно сбалансированной политики частичной модернизации, которая представляет собой политику введения модернизации в некоторых отношениях и ее блокирования и предотвращения в других отношениях.
Политику модернизации индийского общества и культуры также поощряли христианские миссионеры и религиозные деятели, такие как Уильям Уилберфорс и Чарльз Грант, председатель Совета директоров восточно-индийской компании, которые хотели распространять христианство в Индии.
Христианские миссионеры поддержали программу вестернизации в надежде, что она в конечном итоге приведет к переходу страны в христианство. Поэтому они открыли современные школы, колледжи и больницы в стране.
На самом деле, после 1858 года политика модернизации была постепенно прекращена, так как индийцы оказались способными учениками, быстро переключились на модернизацию своего общества и утверждение своей культуры и потребовали, чтобы ими руководили в соответствии с современными принципами свободы, равенства, и национальность.
Лорд Бентинк заслуживает похвалы за решительные действия по запрещению практики Сати , унесшей 800 жизней в одной только Бенгалии в период с 1815 по 1818 год.
Правила, запрещающие детоубийство, были приняты в 1795 и 1802 годах, но строго соблюдались только Бентинком и Хардингом.
Хардинг также подавил практику принести человеческие жертвы, которые преобладали среди примитивного племени Гондов .
В 1856 году правительство Индии приняло закон, позволяющий индусским вдовам вступать в повторный брак.
В 1781 году Уоррен Гастингс создал медресе в Калькутте для изучения и преподавания мусульманского права и смежных дисциплин.
В 1791 году Джонатан Дункан основал санскритский колледж в Варанаси, где он был резидентом, для изучения индуистского права и философии.
Миссионеры и их сторонники, а также многие гуманитарии вскоре начали оказывать давление на Компанию, чтобы поощрять и продвигать современное светское западное образование в Индии.
Лорд Маколей, являвшийся членом Совета генерал-губернатора по правовым вопросам, в известную минуту утверждал, что индийские языки недостаточно развиты для этой цели и что «восточное обучение полностью уступает европейскому».
Раджа Рам Мохан Рой горячо защищал изучение западных знаний, которые они рассматривали как «Ключ к сокровищам научной и демократической мысли современного Запада».
Таким образом, образование и современные идеи должны были отфильтровывать или распространяться вниз от высших классов.
Государственное образовательное направление 1854 года ( Чарльз Вуд ) стало еще одним важным шагом в развитии образования в Индии.
Диспетчер попросил правительство Индии взять на себя ответственность за образование масс. Таким образом, она отвергла теорию «нисходящей фильтрации», наконец, на бумаге.
В соответствии с указаниями, данными Диспетчером, во всех провинциях были созданы департаменты образования, а в 1857 году в Калькутте, Бомбее и Мадрасе были созданы филиалы университетов.
Банким Чандра Чаттерджи , известный бенгальский писатель, стал в 1858 году одним из первых двух выпускников Калькуттского университета.
Ожидалось, что западное образование примирит народ Индии с британским правлением, особенно когда оно прославит британских завоевателей Индии и их администрацию. Таким образом, англичане хотели использовать современное образование для укрепления основы своего политического авторитета в стране.
Традиционная индийская система образования постепенно угасла из-за отсутствия официальной поддержки и даже больше из-за официального объявления в 1844 году, что претенденты на государственную работу должны владеть английским языком. Таким образом, заявление сделало школы с английским языком обучения очень популярными и заставляло все больше и больше учеников отказываться от традиционных школ.
Главной слабостью системы образования было пренебрежение массовым образованием, в результате чего массовая грамотность в Индии была едва ли лучше в 1921 году, чем в 1821 году.
94 процента индийцев были неграмотными в 1911 году и 92 процента в 1921 году.
Акцент на английском языке в качестве средства обучения вместо индийского языка также предотвратил распространение образования в массы.
Дорогая природа высшего образования имела тенденцию делать это монополией более богатых классов и горожан.
Основным пробелом в политике раннего образования было почти полное пренебрежение образованием девочек, для которого не было выделено никаких средств. Это было потому, что женское образование не имело непосредственного смысла в глазах иностранных должностных лиц (потому что женщины не могли быть наняты на должности клерков в правительственных учреждениях).
Администрация компании также пренебрегла научно-техническим образованием.
К 1857 году в стране было всего три медицинских колледжа в Калькутте, Бомбее и Мадрасе.
В Рурки был только один хороший инженерный колледж, который давал высшее техническое образование, и даже он был открыт только для европейцев и евразийцев.