Вторая половина XIX века была свидетелем полного расцвета национального политического сознания и роста организованного национального движения в Индии.
В декабре 1885 года был создан Индийский национальный конгресс, под руководством которого индийцы вели длительную и смелую борьбу за независимость от иностранного правления, которую Индия, наконец, выиграла 15 августа 1947 года.
Современный индийский национализм возник для решения задач иностранного господства.
Именно британское правление и его прямые и косвенные последствия обеспечили материальные, моральные и интеллектуальные условия для развития национального движения в Индии.
Индейцы постепенно поняли, что их интересы приносятся в жертву интересам производителей Ланкашира и другим доминирующим британским интересам.
Основы индийского националистического движения заключались в том, что все более и более британское правление стало основной причиной экономической отсталости Индии. Это стало главным препятствием для дальнейшего экономического, социального, культурного, интеллектуального и политического развития Индии.
Крестьяне увидели, что правительство отобрало большую часть его продукции в качестве земельного дохода; что правительство и его аппарат — полиция, суды, должностные лица — одобряли и защищали заминдаров и помещиков, которые их арендовали, а также торговцев и кредиторов, которые обманывали и эксплуатировали его различными способами и которые забрали их земля.
Ремесленники или ремесленники видели, что иностранный режим помог иностранной конкуренции разрушить их и не сделал ничего, чтобы их реабилитировать.
Все эти три класса индийского общества — крестьяне, ремесленники и рабочие, составляющие подавляющее большинство населения Индии, — обнаружили, что у них нет политических прав или полномочий и что практически ничего не делается для их интеллектуального или культурного совершенствования.
Образование не поддается им. В деревнях почти не было школ, и те немногие, которые там были, были плохо управляемы.
Экономическая эксплуатация Британии раздула бедность Индии. Они начали жаловаться на крайнюю дороговизну индийской администрации, чрезмерное бремя налогообложения, особенно на крестьянство, на разрушение местной промышленности Индии, на официальные попытки сдержать рост современных отраслей посредством про-британской тарифной политики, пренебрежения деятельностью по государственному строительству и социальному обеспечению, такой как образование, ирригация, санитария и здравоохранение.
Индийская интеллигенция страдала от растущей безработицы. Немногие образованные индийцы не смогли найти работу, и даже те, кто нашел работу, обнаружили, что большинство высокооплачиваемых рабочих мест были зарезервированы для английского среднего и высшего классов, которые считали Индию особым пастбищем для своих сыновей.
Образованные индийцы обнаружили, что экономическое и культурное развитие страны и ее свобода от иностранного контроля могут предоставить им лучшие возможности для трудоустройства.
Вместо этого правительство и его бюрократия отдавали предпочтение иностранным капиталистам, которые пришли в Индию со своими огромными ресурсами и присвоили ограниченную промышленную сферу.
Индийские капиталисты были особенно против сильной конкуренции со стороны иностранных капиталистов. В 1940-х годах многие индийские промышленники потребовали, чтобы «все британские инвестиции в Индию были репатриированы».
В 1945 году Магистр Магистр, президент Палаты индийских торговцев, предупредил: « Индия предпочла бы обойтись без промышленного развития, а не позволять создавать в этой стране новые компании в Восточной Индии, которые не только выступили бы против ее экономической независимости, но и также эффективно мешает ей обрести политическую свободу ».
Поэтому индийские капиталисты поняли, что существует противоречие между империализмом и их собственным независимым ростом, и что только национальное правительство создаст условия для быстрого развития индийской торговли и промышленности.
Британцы постепенно ввели единую и современную систему управления по всей стране и таким образом унифицировали ее в административном отношении.
Разрушение сельской и местной самодостаточной экономики и внедрение современной торговли и промышленности в общеиндийских масштабах все больше превращают экономическую жизнь Индии в единое целое и взаимосвязывают экономическую судьбу людей, живущих в разных частях страны. , Например, если голод или дефицит произошли в одной части Индии, цены и доступность продуктов питания были затронуты во всех других частях страны.
Введение железных дорог, телеграфов и единой почтовой системы объединило различные части страны и способствовало взаимным контактам между людьми, особенно между лидерами.
Антиимпериалистическое чувство само по себе было фактором объединения страны и появления общего национального мировоззрения.
В результате распространения современного западного образования и мышления в течение 19- го века большое количество индийцев впитало современный рациональный, светский, демократический и националистический политический взгляд.
Индийцы начали изучать, восхищаться и подражать современным националистическим движениям европейских народов. Руссо, Пейн, Джон Стюарт Милль и другие западные мыслители стали их политическими руководителями, а Мартини, Гарибальди и ирландские националистические лидеры стали их политическими героями.
Образованные индейцы первыми почувствовали унижение иностранного подчинения. Становясь современными в своем мышлении, они также приобрели способность изучать вредные последствия иностранного правления. Они были вдохновлены мечтой о современной, сильной, процветающей и объединенной Индии. Со временем лучшими среди них стали лидеры и организаторы национального движения.
Фактически, в школах и колледжах власти пытались привить представления о покорности и рабстве иностранному правлению. Националистические идеи были частью общего распространения современных идей.
Современное образование также создало определенное единообразие и общность мировоззрения и интересов среди образованных индейцев. Английский язык сыграл важную роль в этом отношении. Это стало средой для распространения современных идей. Он также стал средством общения и обмена идеями между образованными индейцами из разных языковых регионов страны.
Политические лидеры, такие как Дадабхай Наороджи, Сайид Ахмед Хан, Джастис Ранэйд, Тилак и Ганди, агитировали за повышение роли индийских языков в системе образования.
Главным инструментом, с помощью которого националистически настроенные индийцы распространяли послание патриотизма и современных экономических, социальных и политических идей и создавали общеиндийское сознание, была пресса.
В своих колонках официальная политика постоянно подвергалась критике; индийская точка зрения была выдвинута; людей просили объединиться и работать на благо страны; и идеи самоуправления, демократии, индустриализации и т. д. были популяризированы среди людей.
Одними из выдающихся националистических газет того периода были « Индус-патриот» , « Амрита-базар-патрика» , « Индийское зеркало» , бенгальцы , « Сом Пракаш» и « Сандживани» в Бенгалии; Раст Гофтар , Родное Мнение , Инду Пракаш , Махратта и Кесари (в Бомбее); индус , свадешамитран , андхра-пракасика и керала-патрика (в Мадрасе); Защитник , Индостани и Азад (в УП); и Трибуна , Ахбари-Ам и Ко-и-Нур (в Пенджабе).
Национальная литература в форме романов, очерков и патриотической поэзии также сыграла важную роль в пробуждении национального самосознания.
Банким Чандра Чаттерджи и Рабиндранат Тагор в бенгальском, Лакшминат Безбаруа в ассамском; Вишну Шастри Чиплункар в Маратхи, Субраманья Бхарати в Тамиле; Бхаратенду Харишчандра на хинди; и Альтаф Хусейн Ха в урду были одними из выдающихся националистических писателей того периода.
Многие индусы упали так низко, что потеряли уверенность в своей способности к самоуправлению.
Многие британские официальные лица и писатели того времени постоянно выдвигали тезис о том, что индусы никогда не могли управлять собой в прошлом, что индусы и мусульмане всегда воевали друг с другом, что индейцам суждено управлять иностранцами, что их религии и общественной жизни были деградированы и нецивилизованы, что делало их непригодными для демократии или даже самоуправления.
Многие из националистических лидеров пытались пробудить уверенность в себе и чувство собственного достоинства людей, противостоя этой пропаганде. Они с гордостью указывали на культурное наследие Индии и отсылали критиков к политическим достижениям таких правителей, как Ашока, Чандрагупта Викрамадитья и Акбар.
К сожалению, некоторые из националистов пошли в другую крайность и начали прославлять прошлое Индии, некритически игнорируя ее слабость и отсталость. Большой вред был нанесен, в частности, стремлением смотреть только на наследие древней Индии, игнорируя столь же великие достижения средневекового периода.
Незнание средневекового периода способствовало росту общинных настроений среди индуистов и противодействию среди мусульман обращению к истории арабов и турок за культурным и историческим вдохновением.
Принимая вызов культурного империализма Запада, многие индийцы склонны игнорировать тот факт, что во многих отношениях народ Индии был культурно отсталым.
Произошло ложное чувство гордости и самодовольства, которое склоняло индейцев к критическому взгляду на свое общество.
Рост общественных настроений ослабил борьбу против социальной и культурной отсталости и заставил многих индийцев отвернуться от здоровых и свежих тенденций и идей от других людей.
Важным фактором роста национальных настроений в Индии был тон расового превосходства, принятый многими англичанами при общении с индейцами.
Многие англичане открыто оскорбляли даже образованных индейцев. Особенно одиозной и частой формой, принятой расовым высокомерием, было несправедливость, когда англичанин был вовлечен в спор с индейцем.
Индийские газеты часто публиковали случаи, когда англичане били и убивали индейца, но бежали очень легко. Это произошло не только из-за сознательного пристрастия судей и администраторов, но даже из-за расовых предрассудков.
Расовое высокомерие заклеймило всех индейцев, независимо от их касты, религии, провинции или класса, знаком неполноценности.
Индейцев не пускали в европейские клубы, и им часто не разрешалось путешествовать в одном купе в поезде с европейскими пассажирами. Это заставило их осознать национальное унижение.
К 1870-м годам стало очевидно, что индийский национализм набрал достаточно сил и импульса, чтобы стать главной силой на индийской политической сцене. Тем не менее, это требовало реакционного режима лорда Литтона, чтобы придать ему видимую форму, и спор вокруг Билла Ильберта придал ему организованную форму.
Во время правления Литтона в 1876-80 гг. Большая часть импортных пошлин на британский текстильный импорт была отменена, чтобы угодить британским текстильным производителям. Это действие было истолковано индейцами как доказательство стремления британцев разрушить небольшую, но растущую текстильную промышленность Индии. Это вызвало волну гнева в стране и привело к повсеместной националистической агитации.
Вторая война против Афганистана вызвала яростную агитацию против огромных издержек этой империалистической войны, которую индийская казна должна была нести.
Закон об оружии 1878 года , который разоружил народ, явился им как попытка выхолостить всю нацию.
Закон о народной прессе 1878 года был осужден политически сознательными индейцами как попытка подавить растущую националистическую критику иностранного правительства.
Проведение имперского Дурбара в Дели в 1877 году, когда страна страдала от ужасного голода, заставило людей поверить, что их правители очень мало заботились даже о своей жизни.
В 1878 году правительство объявило о новых правилах, уменьшающих максимальный возрастной ценз для участия в экзамене гражданской службы Индии с 21 года до 19 лет.
Уже индийским студентам было трудно соревноваться с английскими мальчиками, поскольку экзамен проводился в Англии и на английском языке. Новые правила еще больше сократили их шансы на поступление на государственную службу.
Теперь индейцы поняли, что британцы не собираются ослаблять свою почти полную монополию на более высокие уровни обслуживания в администрации.
Победа Литтона помогла усилить недовольство иностранным правлением.
В 1883 году Рипон, сменивший Литтона на посту вице-короля, попытался принять закон, позволяющий индийским окружным магистратам и судебным заседателям судить европейцев по уголовным делам.
Согласно существующему закону, даже индийские сотрудники гражданской службы Индии не имели права судить европейцев в своих судах.
Европейцы в Индии организовали яростную агитацию против этого законопроекта, который стал известен как Ильберт Билл (после Ильберта, члена права).
Ильберт Билл оскорблял индейцев, их культуру и характер. Они заявили, что даже самые высокообразованные индейцы не могут судить европейца.