Многие индийцы осознавали, что социальная и религиозная реформа является необходимым условием всестороннего развития страны на современных условиях, роста национального единства и солидарности.
После 1858 г. ранее существовавшая тенденция реформирования была расширена. Работа более ранних реформаторов, таких как Раджа Рам Мохан Рой и Пандит Видьясагар, была продолжена основными движениями религиозной и социальной реформы.
Испытывая желание адаптировать свое общество к требованиям современного мира науки, демократии и национализма и преисполненный решимости не допустить никаких препятствий на пути, вдумчивые индийцы решили реформировать свои традиционные религии.
После 1843 года Девендранат Тагор перенес традицию Брахмо, основанную Раджа Рам Моханом Роем, а после 1866 года Кешуб Чандра Сен.
Девендранат Тагор отверг учение о том, что ведические писания были непогрешимы.
Брахмо Самадж предпринял попытку реформировать индуистскую религию, устранив злоупотребления, основав ее на поклонении единому Богу и учениям Вед и Упанишад, а также включив в себя лучшие аспекты современной западной мысли.
Брахмо Самадж отрицал необходимость священнического класса для толкования религиозных текстов. Каждый человек имел право и способность решать с помощью своего собственного интеллекта, что было правильно, а что неправильно в религиозной книге или принципе.
Брахманы были в основном против идолопоклонства и суеверных практик и ритуалов, по сути, всей брахманической системы; они могли поклоняться одному Богу без посредничества священника.
Брахманы были также великими социальными реформаторами. Они активно выступали против кастовой системы и брака между детьми; и поддержал общий подъем женщин, в том числе повторный брак вдов, и распространение современного образования для мужчин и женщин.
Брахмо самадж был ослаблен внутренними раздорами во второй половине 19- го века.
Религиозная реформа была начата в Бомбее в 1840 году Мандали Пармахана, целью которого было борьба с идолопоклонством и кастовой системой.
Возможно, самым ранним религиозным реформатором в Западной Индии был Гопал Хари Дешмукх , известный в народе как « Локахитвади ». Он писал на маратхи, совершал мощные рационалистические нападки на индуистское православие и проповедовал религиозное и социальное равенство.
Позже Prarthana Samaj был начат с целью реформирования индуистской религиозной мысли и практики в свете современных знаний.
Он проповедовал поклонение одному Богу и пытался освободить религию от касты православия и священнического господства.
Двумя его великими лидерами были Р. Г. Бхандаркар, известный санскритский ученый и историк, и Махадев Говинд Ранаде (1842-1901).
Прахтхана Самадж находился под сильным влиянием Брахмо Самаджа. Его деятельность также распространилась на Южную Индию в результате усилий реформатора телугу, Виресалингама.
Теософское общество было основано в Соединенных Штатах мадам Х.П. Блаватской и полковником Х.С. Олкоттом , которые позже приехали в Индию и основали штаб-квартиру Общества в Адьяре близ Мадраса в 1886 году.
Теософское движение вскоре выросло в Индии в результате руководства, данного миссис Энни Безант, которая приехала в Индию в 1893 году.
Теософы выступали за возрождение и укрепление древней религии индуизма, зороастризма и буддизма.
Теософы признали учение о переселении души. Они также проповедовали вселенское братство людей.
Это было движение во главе с западными людьми, которые прославляли индийские религии и философские традиции.
Теософское движение помогло индейцам восстановить уверенность в себе, хотя оно имело тенденцию давать им чувство ложной гордости за свое величие в прошлом.
Одним из многих достижений миссис Безант в Индии было создание Центральной индуистской школы в Банарасе, которая впоследствии была превращена Маданом Моханом Малавия в индуистский университет Банарас.
Мусульманское литературное общество было основано в Калькутте в 1863 году. Это общество способствовало обсуждению религиозных, социальных и политических вопросов в свете современных идей и поощряло мусульман высшего и среднего класса к западному образованию.
В 1851 году Наороджи Фурдонджи, Дадабхай Наороджи, СС Бенгали и другие основали Ассоциацию религиозных реформ Рехнумай Маздаясан Сабха.
Ассоциация религиозных реформ проводила кампанию против укоренившейся ортодоксальности в религиозной сфере и инициировала модернизацию социальных обычаев Парси в отношении образования женщин, брака и социального положения женщин в целом.
Религиозная реформа среди сикхов была начата в конце 19- го века, когда в Амритсаре было открыто Халсинское училище.
В 1920 году движение Акали выросло в Пенджабе. Основной целью акали было очистить управление гурудварами или сикхскими святынями.
Эти гурудвары были сильно наделены землей и деньгами преданными сикхами. Но они стали самовольно управляться коррумпированными и эгоистичными магами .
Сикхские массы, возглавляемые акалиями, начали в 1921 году мощную сатьяграху против махантов и правительства, которое пришло им на помощь.
Вскоре акалицы заставили правительство принять новый Закон о сикхских гурудварах в 1922 году, в который были внесены поправки в 1925 году.